Vide de Yin
Le Vide de Yin correspond à une insuffisance des substances Yin nourrissantes et humidifiantes comme le Sang, les Liquides Organiques et le Jing.
Lire la suiteLe Vide de Yin correspond à une insuffisance des substances Yin nourrissantes et humidifiantes comme le Sang, les Liquides Organiques et le Jing.
Lire la suiteL'Excès de Yin est un tableau de Plénitude dans lequel prédominent des facteurs pathogènes Yin tels que le Froid, l'Humidité et les Mucosités.
Lire la suiteLe Vide de Yang correspond à une insuffisance du Yang physiologique qui affaiblit les fonctions de réchauffement et d'activation du corps.
Lire la suiteL'Excès de Yang est un tableau de Plénitude dans lequel une Chaleur ou un Feu pathologique prédomine et provoque des signes caractéristiques de Chaleur.
Lire la suiteLe Yin et le Yang s'influencent et se consument mutuellement. Un Froid-Plénitude prolongé peut affaiblir le Yang, tandis qu'une Chaleur-Plénitude peut épuiser le Yin.
Lire la suiteLes quatre tableaux fondamentaux Yin-Yang correspondent aux syndromes de Chaleur et de Froid : Excès de Yang, Vide de Yang, Excès de Yin et Vide de Yin.
Lire la suiteEn MTC, les états pathologiques peuvent être ramenés à quatre tableaux Yin-Yang fondamentaux : Excès de Yang, Vide de Yang, Excès de Yin et Vide de Yin.
Lire la suiteLa théorie du Yin et du Yang est appliquée en médecine chinoise aux structures corporelles, aux organes, aux substances vitales, au diagnostic et au traitement.
Lire la suiteLa relation entre le Yin et le Yang repose sur quatre principes : opposition, interdépendance, influence réciproque et transformation.
Lire la suiteLe Yin et le Yang sont des forces relatives et constamment changeantes utilisées en MTC pour analyser le corps, les symptômes, la constitution et les tableaux pathologiques.
Lire la suiteLa théorie du Yin et du Yang s'est développée à partir de la symbolique ancienne du Yi Jing pour devenir un principe philosophique universel puis un fondement de la médecine chinoise.
Lire la suiteLe Yin et le Yang constituent le principe dynamique fondamental de la Médecine Traditionnelle Chinoise : deux aspects opposés mais interdépendants en transformation constante.
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